SILLERÍAS DE CORO (V)

Colección de Misericordias. De la Sillería de coro de la Catedral de Astorga. (IV)

(CUARTA Y ÚLTIMA PARTE)

3. MISERICORDIAS.

3.4. BESTIARIO.

Los Bestiarios -también conocidos como "Libros de la naturaleza de los animales"-, siguiendo la tradición del "Physiólogo"  trataban sobre todo de transmitir una moral cristiana sencilla confiriendo a los animales personalidades y sentimientos similares a los de los hombres. Los manuscritos estaban acompañados por miniaturas cuya iconografía obedecía a códigos precisos. Los Bestiarios en latín iban destinados a los clérigos, los en lengua romance a los laicos.

3.4.1 BESTIARIO FANTÁSTICO.

El Basilisco. En una de las misericordias de la sillería vemos la lucha del basilisco y la salamandra; es probable quisiese simbolizar la lucha sostenida entre el Bien y el Mal.

Pierre Beauvais escribía antes de 1218 en su Bestiario lo siguiente acerca del basilisco: "El Fisiólogo nos dice, ..., cómo nace; y nos dá a entender que nace del huevo de un gallo. Cuando el gallo ha cumplido siete años, le nace un huevo en el vientre. Y cuando siente este huevo, permanece maravillado de sí mismo, y siente la mayor angustia que pueda sufrir un animal. Entonces, busca ...en un estercolero o en un establo, y araña con las patas hasta que excava un agujero en el que poner su huevo. Y cuando el huevo tenga su nido preparado, el gallo correrá allí más de diez veces diarias, pensando constantemente en desembarazarse de él. Y el sapo es de tal índole... inmediatamente se pone al acecho, de forma que no pueda el gallo ir al foso, sin que el sapo lo vea. ... el sapo es de tal índole, que toma el huevo y lo incuba, si puede acercarse a él de alguna manera. Y cuando ... ha llegado el tiempo de la eclosión, resulta un animal que tiene cabeza , cuello y pecho como los de un gallo; y desde el pecho hacia abajo, es como una serpiente".

"Y en cuanto puede valerse" - continua Pierre Beauvais-, "este animal, busca un lugar oculto en una vieja grieta, ... y allí permanece para que nadie pueda verle. Pues el animal es de tal naturaleza, que si el hombre puede verle antes de que él vea al hombre, muere; y si él ve al hombre antes, es el hombre quien morirá. ...el animal ... arroja su veneno por los ojos; y tiene la mirada tan venenosa, que mata a las aves que vuelan por encima de él, si puede mirarlas entre los ojos. Este animal es el rey de todos los demás reptiles, y temido por ellos,...".

En otra de las misericordias de la sillería se nos presenta la lucha de un basilisco con una comadreja. "Quien desee matar a este animal, deberá tener un claro recipiente de cristal o de vidrio, a través del cual pueda ver a la bestia. Pues al tener el hombre la cabeza tras el vidrio..., el basilisco no puede distinguirlo, y su mirada es detenida por ... el vidrio; cuando el basilisco arroja su veneno por los ojos , ..., si choca contra algún objeto, rebota hacia atrás contra él, y ha de morir. Este animal representa al diablo, al mismo Satanás que se escondió en el paraíso, que engañó a Eva y a Adán ...". La representación de la misericordia podría simbolizar, según Pedro Paniagua, la victoria de la Virtud sobre el Vicio.

Brunetto Latini en su "Li livres dou Tresor" ("Los Libros del Tesoro") nos indica "Y por muy feroz que sea el basilisco, lo matan las comadrejas, animales un poco mayores que un ratón, y de vientre blanco", cuestión que nos confirmará años más tarde, 1635, John Swan en "Speculum mundi or a glasse representing the face of the world": "Sólo una comadreja puede matarlo...". Ya Plinio el Viejo en el libro 8 de su "Historia Natural" nos decía que la comadreja podía matar al basilísco simplemente por su olor, al mismo tiempo que el basilisco mata a la comadreja; y San Isidoro de Sevilla -que acostumbraba a seguir a Plinio-, nos dice en el Libro 12 de las Etimologías" (siglo VII) que la gente ponía comadrejas en los agujeros donde se escondía el basilisco para matarlo. 

Aves híbridas. En una misericordia se representa a dos aves con cabeza de mamífero, cuerpo emplumado, unidas por el cuello  con un anillo. Probablemente sea un motivo decorativo ornamental que procede de antiguas civilizaciones asiáticas y que solían reflejarse en sus tejidos y a través de los cuales se transmitieron a otros lugares. Como regla general los motivos vegetales y los híbridos se solían tallar como motivos ornamentales, mientras que los que contenían animales llevaban un sentido simbólico; aunque esta afirmación arrastra muchas excepciones. Velado Graña, por ejemplo, en otra misericordia en la que figuran dos águilas unidas por el cuello con una cinta interpreta que dichas aves parecen permanecer unidas en contra de su voluntad -pues vuelven sus cabezas en sentido contrario a su compañera-, y piensa que le es aplicable la explicación que daba Hernando de Soto, en 1599, en sus "Emblemas moralizados", como símbolo del matrimonio forzado.

Cuadrúpedos. En una misericordia figuran dos cuadrúpedos difíciles de definir en la que uno muerde la pata trasera del otro. Si se considera que los animales representados son perros podría tratarse de una alegoría tal como la envidia o la ira.

Las misericordias de la sillería del coro de la catedral presentan un extenso repertorio de cuadrúpedos fabulosos de muy difícil identificación así como de ardua atribución de un concreto significado. El aspecto que presentan les emparenta, por sus gestos, con animales de simbolismo inequívoco con vicios o pecados.

Una misericordia que representa a dos monstruos, uno de los cuales intenta morder el sexo del otro debe aludir a algún vicio relacionado con la lujuria, o para Isabel Mateo "a la inclinación opuesta a tal vicio, implícita en el acto de la castración".

Las fuentes de inspiración de estas imágenes residían en representaciones antiguas del arte egipcio o persa o en las descripciones de la literatura griega y latina. La lucha entre dos animales era un motivo oriental característico por ejemplo de civilizaciones mesopotámicas; en la Edad Media aquellos combates adquirieron un carácter simbólico pues se convirtieron en un reflejo de la lucha entre el bien y el mal dado el reinante dualismo maniqueo que imperaba.

Louis Réau escribía en su "Iconografía...": "Los historiadores de las ciencias nunca se han preguntado por qué la historia natural no había realizado ningún progreso en la Edad Media. La razón esencial estriba en que los teólogos la sustituyeron por el simbolismo animal. En los escritos medievales, la historia natural, ..., es sólo un capítulo de la moral. No hay ninguna diferencia entre el naturalista y el moralista, ...". Y continuaba "En el pensamiento de la Edad Media, ..., la naturaleza, al igual que la historia de la humanidad, aparece como un símbolo religioso.  ... Ni siquiera se le puede dar una gran importancia a la distinción, que parece fundamental, entre animales reales y fabulosos, porque los hombres de la Edad Media no establecen ninguna diferencia entre los animales reales, familiares o exóticos, y los monstruos imaginarios".

En una misericordia se representan a dos "Pseudo-équidos encontrándose", según expresión de Paniagua, o "Dos monstruos confrontados; uno extiende su lengua" según Block.

Chicheface ( compañero de Bigorne). En una misericordia de la sillería aparece un monstruo devorando a una hembra cuya parte inferior es como la extremidad de un pez; la atribución tradicional es la de un simbolismo sobre la lujuria.

Teniendo en cuenta que algunos de los entalladores que trabajaron en la sillería eran de procedencia francesa una interpretación heterodoxa podría ser la de relacionarla con Chicheface compañero de Bigorne, dos animales fantásticos del folklore de ciertas regiones de Francia. Chicheface era un animal fantástico que devoraba a las mujeres cuando estas contradecían al marido, aunque existe otra versión de la leyenda que cuenta que Chicheface era magro porque se alimentaba de esposas virtuosas, mientras que su compañera Bigorne era oronda porque se alimentaba de esposos virtuosos. La realidad es que nunca supe por cual de las versiones inclinarme.

Otros animales fantásticos. Como suele ser habitual en las sillerías góticas y renacentistas las mejores tallas relativas a animales fantásticos o a los seres más monstruosos no suelen figurar en las misericordias sino en los apoyamanos...

O en las crosas, pero de seguir por este camino nos apartaríamos de las misericordias y nos llevaría muy lejos.

3.4.2. BESTIARIO GENERAL.

Murciélago hembra. En una misericordia un murciélago hembra despliega sus alas; tiene piernas humanoides, orejas de demonio y una sonrisa en la boca. Era una de las encarnaciones del demonio, por lo que a Satanás se le representaba con alas de murciélago. Como animal híbrido, a la vez pájaro y ratón, simbolizada la duplicidad, la hipocresía.

El gato y el ratón. En la antigüedad se empleaba a las comadrejas para cuidarse de los ratones pues los gatos eran desconocidos como animales domésticos; fue en la Edad Media cuando se les empezó a utilizar para la caza de los ratones y fue entonces cuando comenzó a aparecer en la escultura ( en la sillería de coro de Toledo, p.e., figura una representación similar). Para Louis Reau ambos personifican al demonio.

Peces. En una misericordia de la sillería se representa a tres peces solapados. La iconografía sagrada tradicional les otorga -junto con la paloma y el cordero-, la representación de Cristo. Para Isabel Mateos la función que desempeñan simbolicamente en la misericordia "es la alusión a Cristo y al alma cristiana".

Serpiente. Una serpiente aferrada a las mamas de una perra se representa en una de las misericordias. Para Velado Graña "La creencia, muy extendida en el mundo rural, de que la suavidad y delicadeza con que la culebra succiona, llevaba a las hembras paridas a preferirlas con respecto a sus propios vástagos, más bruscos, parece plasmarse en esta escena. Son evidentes los paralelos diabólicos que pueden ser establecidos (sutileza, engaño, ...), así como la crítica al pecador (dejación de sus obligaciones, egoísmo, etc)". Para Isabel Mateo, en cambio, "Sus características naturales han dado lugar a su simbolismo ... su facilidad para renovar la piel y la de desprenderse del veneno cuando va a beber agua a un río, ... le ha valido para proporcionarla al cristiano como ejemplo de prudencia y de renovación de vida. Sin embargo, su carácter venenoso y su actuación en el Paraíso como tentadora de Adán y Eva, la han convertido en símbolo del pecado y del demonio".

Cabra. En una misericordia se representa a un macho cabrío o a una cabra en un paisaje arbolado. Era considerado un animal lascivo imagen del demonio y de la impureza; además a los sátiros se les representaban con cuernos y patas de macho cabrío por lo que para los cristianos simbolizaba la imagen del diablo.

En la obra, del siglo XVI, de Joachim Camerarius, "Symbolorum et emblematum ex animalibus quadrupedibus desumtorum centuria altera collecta" se muestra un emblema, "ERIGOR UT ERIGAR" ("Hay que subir para llegar"), que presenta a una cabra junto a un arbolillo.

Y su texto dice: "Si has de subir al culmen de los honores sigue los caminos difíciles como las cabras buscan las hojas superiores del laurel". La talla de la misericordia podría hacer referencia a él. 

3.5. DIVERSAS.

Querubines. Uno de los motivos habituales en la decoración del Renacimiento sería la de los querubines representados como "cabezas de angelotes entre alas desplegadas". En las misericordias de la sillería de coro de la catedral de Astorga aparecen nueve.

Según el Diccionario de la Real Academia Se trata de "espíritus celestes caracterizados por la plenitud de ciencia con que ven y contemplan la belleza divina". Forman el segundo de los nueve coros o jerarquías angélicas tras los serafines.

Su iconografía ha ido variando con el tiempo no siendo inicialmente tan romántica como durante el Renacimiento pues en la visión de Ezequiel [1, 4-14] se les describe como seres semejantes a animales con cuatro alas cubiertas de ojos y cuatro caras (una de hombre, una de toro, una de león y una de águila). La imagen que tenemos de ellos hoy en día es la de unos infantes alados que fueron evolucionando desde el Renacimiento al Barroco reduciéndose hasta cabezas aladas de angelotes.

Trifonte o Trinidad trifacial. Distintas religiones, tanto de Oriente como del Occidente europeo, profesaron culto a divinidades multicéfalas que pudieron servir de lejana inspiración al arte cristiano. La utilización de una imagen trifacial para referirse a la Trinidad parece ser de finales del siglo XIII o comienzos del XIV, siendo muy abundante a finales de la Edad Media. Pronto, no obstante, fueron criticadas por considerarlas heréticas y monstruosas; así el Papa Urbano VIII condenaría la imagen en 1628, y Benedicto XIV renovaría la condena con la bula de 1745.

La misericordia de la sillería de coro de la catedral de Astorga que se refleja en la fotografía anterior, y que permanece actualmente  en la sillería, fue realizada a finales del siglo XX por Enrique Morán pues la original, tallada hace más de 450 años, había sido robada.

Uno de los problemas de la Trinidad tricéfala es su conexión con las imágenes policéfalas del demonio que parecen ser anteriores a las de la Trinidad. Mucha gente no concibe como dos ideas opuestas pudieron expresarse del mismo modo. Eso parece que ocurrió con el ladrón de la misericordia, devuelta años después -bajo secreto de confesión-, y que se expone desde entonces en una vitrina del museo de la catedral.

3.6. DE INTERPRETACIÓN DUDOSA O SIN IDENTIFICAR.

En una misericordia un híbrido con rostro simiesco sujeta con una correa a un cuadrúpedo; quizás habría que tener en cuenta que el híbrido parece querer arrastrar al cuadrúpedo hacia su madriguera. Para Velado Graña la "escena pudiera representar el alma de los pecadores, prisionera del pecado" (sic).

En otra misericordia una figura con miembros humanos y cara simiesca, que sujeta con una mano una larga lanza y con la otra un hueso, cabalga sobre un cuadrúpedo como si fuera a un torneo o una justa. Para Paniagua esta escena parece complementar el sentido de la anterior al "mostrar la combatividad y fuerza del Vicio con respecto al alma humana, sirviéndole de cabalgadura". Dado que a finales de la Edad Media los torneos y las justas fueron muy criticados por las leyes y por la Iglesia en mi opinión, por el contrario, la misericordia presenta tan sólo una representación ridícula de ellos.

Un ejemplo de la dificultad que presentan a veces la descripción de las escenas mostradas en las misericordias puede ser la que se presenta a continuación. Para Manuel Gómez-Moreno se representa a un "Mono levantando el rabo y tocando a un animal como perro", para Elaine Block a un veterinario que coge los excrementos del animal o le ayuda a tener una cría, para Isabel Mateo podría tratarse de una imagen del odio de las clases populares hacia la nobleza (y su deseo de atacar sus propiedades) simbolizada a través de la castración del animal, y para Velado Graña reproduce a un simio que coge los excrementos o los genitales de un équido, recordando que el simio es la quintaesencia de la obscenidad, y que junto al caballo lo es también de la lujuria.

Y finalmente para terminar esta casi exhaustiva muestra de las misericordias de la sillería de la catedral de Astorga se adjunta la fotografía de una en la que aparecen cuatro cabezas, cuyos cabellos parecen flamear, dispuestas simétricamente, y en la que las externas se presentan de perfil y las internas en una vista de tres cuartos. Desconozco si tienen un simbolismo aunque también me pregunto si es que tenía que tenerlo.

BIBLIOGRAFÍA.

- Ana Ávila, "Imágenes y símbolos", Barcelona 1993.

-Jurgis Baltrusaitis, "La Edad Media fantástica", Madrid 1994.

-Elaine C. Block, "Corpus of Medieval Misericords", Turnhout (Belgium) 2004.

-Dorothy y Henry Kraus, “Las sillerías góticas españolas”, Madrid 1984.

-Isabel Mateo Gómez, “Temas profanos en la escultura gótica española. Las sillerías de coro”, Madrid 1979.

-Louis Maeterlinck, "Le genre satirique, fantastique et licencieux dans la Sculpture Flamande et Wallone", Paris 1910

-Ignacio Malaxecheverría (ed.), "Bestiario Medieval", Madrid 1989.

-Manuel Moreno, “Catálogo Monumental de la Provincia de León”, Madrid 1925.

-Germán de Pamplona, "Iconografía de la Santísima Trinidad en el arte medieval español", CSIC, Madrid 1970.

-Pedro Paniagua Félix, “El coro y su sillería. Catedral de Astorga”, Astorga 1992.

-Louis Réau, "Iconografía del arte cristiano. Introducción general". Barcelona 2008.

-Bernardo Velado Graña, "La Catedral de Astorga y su Museo", Astorga 1991.

NOTAS.

-El conjunto coral de Astorga está integrado por 97 sitiales, 42 son sillas bajas y 55 altas; se han presentado sólo un 80% de sus misericordias para no alargar más los "post", las que faltan son en general repeticiones de las mostradas.
-En la Kongelige Bibliotek  se conservan una serie de manuscritos, accesibles por internet, a cual más interesantes. Uno de ellos, del siglo XV, es el conocido como Bestiario de Ana Walsh -manuscrito GKS 1633-, que presenta más de 100 miniaturas en color. Una de ellas, folio 51r, representa a la Comadreja atacando al Basilisco.
-En la Zentralbibliothek de Zurich se conserva el manuscrito MS Rhenoviensis 172 más conocido por "Aurora consurgens" (existen copias similares en bibliotecas de Berlin, Paris, Praga, etc); es un tratado de alquimia del siglo XV atribuido al PseudoAquinus redescubierto por C.G. Jung y quien le dio gran publicidad. En internet pueden verse diversas descripciones, comentarios e ilustraciones.
-Las primeras representaciones de Chichevache y Bigorne que creo se conocen son los dibujos del Château du Plessis-Bourré y del Château du Villeneuve-Lambron ambos en Francia; en internet pueden verse fotografías de ellos. Misericordias en que aparecen tallados existen en Gran Bretaña en la Carlisle Cathedral al norte de Inglaterra, en la St David's Cathedral en Wales, y otras.
- El "Symbolorum et emblematum" de Joaquín Camerarius puede verse en el Fondo Antiguo de la Universidad de Sevilla; es accesible por internet.